Sunday 26 April 2020

非常道德观


当今世上有两种主流道德观,各有各的历史成因和文化背景。第一种比较绝对和理想化,第二种比较实际,注重探索。


源于上帝,绝对理想

据圣经所述,大概六千年前,上帝说要有光,便即时有光。可惜四周没有反光体,依旧渺冥无明。上帝于是创造万物,最后附加男女组合阿当与夏娃,让他们在伊甸园快乐逍遥,为所欲为,但不准吃苹果,原因不明。无奈这对祖先天生好奇,偏偏把禁果吃掉。上帝怒责之余,却仍然让他们凌驾世界,但要从此知羞,穿衣蔽体。不许在公共场所裸体,可能是最原始的道德要求。后来为了部落秩序,上帝颁布无杀人,无偷盗等戒条,进一步规范道德。十戒内容颇合情理,大众无话可说,反正不服者杀无赦。

转眼几千年,人类长了知识,略懂科学,开始摆脱造物主的精神枷锁,自把自为日久,逐渐野心膨胀,把天赋特权无限扩张,除了统治鱼虾野兽,铲高山镇海洋,臣服异族,更扬言要征服大自然,甚至宇宙,以显人类力量,把不知天高地厚这话发挥得淋漓尽致。


无奈曾经长期依赖上帝的民族,摆脱神祗后纵使人气大升,心情却难免恍惚。民粹主导的道德观应市场需要出现,另竖信念基础,替人的征服欲念护航。于是人为道德观慢慢成形,不断扩大,内容比上帝的古典规条复杂得多,充满矛盾,却被奉为标准,不容置疑。不服者杀无赦,古有先例。

五花八门的道德理论,让小当当与夏娃的后裔安心闯天下。连破坏环境狂挖资源这自杀行为,也被捧为人力胜天的典范。打压不服从民主自由的异教徒更是替天行道,理所当然。

不实际的理想,信徒无法实现,聪明的学会口是心非,愚蠢的则盲目狂热。然而神性目标是绝对标准,反思修正是背叛,是放弃真理,是对黑暗让步。于是明知不可为而硬闖,到认真闖不过时强辩,反正死不认错是节气,摸石过河是投机


不断摸索, 天人合一

中华文化是罕有的无神体系,道德理念与上帝子民有别。

中国的儒道哲学,乃至进口的佛家,都没有造物主概念。语言上与一神教共用宗教一词,并不完全贴切。无神文化较务实,某角度看也较科学,注重观察,所以了解人间世从来没有绝对的是非黑白。今天的对错,明天会因应环境转变。客观现实从来不是理想主义,人只能迁就适应,不能硬来。

英语 morals 一词翻成 “道德”, 也不彻底。Morals 继承了宗教传统,重理想而轻实践。但经不起现实考验的理想,目标再高尚也是空谈。言行无法一致,日久也会影响心理平衡。

中国人的 “道德”,其实包括了 “道” 与 “德” 两个概念。

“道” 是宇宙真理,永恒不变的大神秘。道的本质需要不断推测摸索,思考求证,悟了出来也难以用人类语言解说,所以老子说 “道可道非常道”。

“德” 则可细分为公德私德等多种,是中国人谋求适应大自然和群体生活的手段。在社会伦理层面,一般的所谓 “道德” 确实与英语的 morals 近似,内容也因应环境变化而演变。但变的只是社会守则,是 “德”。

所以 “道德” 可以说是人类在神秘不仁的天地间求存的群体规范,是有意识的 “适者生存”,也是文化战略。中国的哲学传统,最终都提倡顺应自然,回归大道,天人合一。人类是地球的寄生物,适应求存是唯一选择。如此简单明显的客观现实,其实每个精神健全的人都应该看得很清楚,无需圣人提点。

当然,“天人合一” 这境界听起来相当玄妙,绝对不易达到。那么,天人合一与天马行空的道德理念有何分别呢?有,分别很大。寻道是过程,不是理想终点。更重要的是,我们在曲折渺茫的寻道路上,可能会得到启发,吸收经验而慢慢修正,逐渐 “文明”。真正的文明需要时间提炼,急不来的,不信看看美国。

庄子说人生有涯,而知也无涯,并非鼓励不求知,而是指出比例,提醒世人自量,不要走火入魔。不少人细想生命奥秘几个回合后不得其解,便沮丧慨叹 “人生无意义”,实在是把人的重要性和能力天文级数地看高了,与 “征服宇宙” 的雄心类似。我在小说 “笙歌” 中形容物理学家用增速器寻求 “终极分子” 的 “野蛮手段“,好比造一条更长的尺去量度无限远,也好比一 群蚂蚁,“浩浩荡荡” 抬着一根细枝去测量万里长城。哎。。。

在漫长的进化过程中,“知行合一” 是基础,重中之重。知行合一对个人的精神健康也有好处。

基本上内外一致的人,不会荒诞地假装什么都 “知”,心里自然比较踏实。就算今天所知有限,大错特错,亦有机会随经验改过,让行为跟上。反之,知行不一的人知得越多,心情越乱,充满矛盾。不知自己不知的人,遇到 “信仰真理” 被现实挑战时很容易固执袒护,变成偏执的伪君子。很多宗教狂热分子和自由民主斗士都有这死结在身。

太多不切实际的空谈高调,正可能是当今 “道德衰败” 的主要原因。言行不一致,知行不合一的话,嘴边越多 “道德”,越爱 “讲”理想 “讲”原则的人,不是骗徒伪君子,便是随时会精神分裂的病人,最好敬而远之。


谭炳昌 2020.04.25

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